祈雨等仪式活动为什么在古代社会中备受重视,如果不成功为何还会继续?

祈雨等仪式活动为什么在古代社会中备受重视,如果不成功为何还会继续?

晴耕雨读的浣熊君,在知乎撂地的闲散科普创作者,争取每周双更 查看知乎原文 首先我们要明白,当一个农业社会聚落开始准备祈雨的时候,本身就意味着,人们需要将干旱等不幸归因到某种外在因素上边去。 那么如果仪式中百姓失去了对此的耐心不再相信这玩意能解决问题,解决方案也可以是顺着这个思路,将这一结果归因到别的上边去,俗话讲这就是甩锅或者推卸责任。 老张显然不是为了反封建迷信才要大炮开兮轰他娘的,只不过是因为这一举动,可以让他显得从群众来为百姓说话,并且为下雨争取了时间罢了 其中最典型的案例,要么就像西门豹治邺,让当局的暴力机构把锅甩到巫身上。 要不然就像张宗昌一样,将大炮架在庙门前,然后将锅甩在更高等的存在上边,也就是甩锅给龙王或者别的神明。 事实上在极端情况下威胁神明和祭祀的这个逻辑,远不止是在中国有,在人类学研究中也有着大量的相关案例。 比如西非的班查尔人的社会当中,国王需要承担起来干旱季节时祈雨的职责,因为百姓认为他具有着巫师的能力,而当雨季推迟或者不能满足需求时,这个国王会被囚禁和殴打,还不解决问题就会考虑罢免换新王登基。 我在之前的一个回答中引用过《金枝》里对这件事的描述,有兴趣大家可以看看这一篇回答 古代世界各国如何神化在世的人? 民国年间的《西昌县志》里对这样的情况亦有记载,凉山的彝族在干旱严重且常规祈雨无效后,会考虑开始打龙王、污龙潭等等进一步的行为 遇久旱,则祷于龙王祠。初以香烛、牲醴祷之;不雨,则舁神像曝于日中,或投诸污池;再不雨,则群往捣其祠 而这种逐渐趋于暴力的行为,也对应了人类学中仪式升级阶段的理论,本质上也是以这个虚构的龙王权威崩塌,来代替诸如毕摩、头人、土司等实际存在统治阶级的权威崩塌,是统治者弃车保帅的策略,死掉的是神像保下来的是自己。 也就是说,这些愤怒的民众去打了龙王泄愤后就不会打领导了,至少当下马上不会。 所以这种打龙王的行为,有时候甚至还会用上...

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